Sunday, 29 September 2013

FIQH AL-TA’ADDUDI : FIQH KEPELBAGAIAN

Bismillah Alhamdulillah

Perbincangan perkara ini adalah kepada perkara berikut;

Satu : Kosmopolitan
Dua : Metafizik
Tiga : Fiqh Ikhtilaf
Empat : Mekanisma

Penjelasan perkara ini adalah seperti berikut;

Satu : Kosmopolitan.

Dari sudut bahasa, kosmopolitan bermaksud “terjadi dari orang-orang atau unsur-unsur yang berasal dari pelbagai bahagian dunia”. Dari sudut bahasa indonesia, ia bermaksud faham (gerakan) yang berpandangan bahawa seseorang tidak perlu mempunyai kewarganegaraan, tetapi menjadi warga dunia; faham internasional”. Atau dalam bahasa mudah, kosmopolitan boleh diterjemah sebagai warga dunia.

Kosmopolitan bertujuan untuk melahirkan kedamaian rakyat yang punyai latar kepercayaan dan etnik yang pelbagai dalam sesebuah negara. Ia berasal dari fikrah mencari kebersamaan dalam kepelbagaian ekoran sistem alam itu sendiri telah menetapkan bahawa sifat manusia itu tidak sama antara satu dengan yang lain, tetapi dalam perbedaan itu wujud kebersamaan. Paling kurang, kebersamaan itu adalah semua manusia itu berusaha untuk mencapai kedamaian dan kebahagian.

Dari sudut neraca Islam, kepelbagaian itu diakui dan wajar dihormati. Malahan, mewujudkan kesatuan manusia atau fasisma sendiri tidak boleh diterima oleh aqli, malahan diakui sendiri oleh naqli.
Firman Allah;

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآَمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ

Maksudnya;
“Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya ? (Surah Yunus, ayat 99)
Hakikat manusia itu tidak ada satu ketika atau satu saat bahawa semua manusia itu beriman dengan Allah SWT. Malahan, jika tuhan mahu jadikan manusia itu semuanya bersatu aqidah, sudah pasti ia boleh dilakukan oleh Allah ekoran Dia adalah pemberi hidayah. Namun, dengan maha iradah Allah, dengan maha qudrahNya, Dia tidak melakukannya. Ia tergambar dari ayat ini.
Dalam maksud dan kerangka yang agak sama, dinyatakan oleh Allah dalam ayat yang lain;

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ

Maksudnya;
“Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat” (Surah Hud, ayat 118)
Perbedaan itu bukan sekadar berlaku diantara manusia yang beriman atas nama Muslim dan non muslim, tetapi berlaku juga dalam kerangka kepelbagaian fahaman di kalangan umat Nabi Muhammad SAW sendiri. 
Dalam hadis daripada Abu Hurairah berkata bahawa sabda Nabi Muhammad SAW;

افْتَرَقَتْ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى أَوْ ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً وَتَفَرَّقَتْ النَّصَارَى عَلَى إِحْدَى أَوْ ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً

Maksudnya;
“Telah berpecah yahudi kepada 71 atau 72 kelompok. Telah terpecah nasrani kepada 71 atau 72 kelompok. Umat aku bakal berpecah kepada 73 kelompok” (Sunan Abi Daud, Bab Syarh al-Sunnah, Hadis no : 3980)
Perbedaan juga berlaku disebabkan berbeda warna kulit, keturunan, bangsa dan etnik. Sememangnya ia sengaja diciptakan Allah SWT sepertimana firmanNya;

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya;
“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal” (Surah al-Hujurat, ayat 13)

Dua : Metafizik

Metafizik merupakan salah satu dari cabang utama ilmu falsafah. Ia membincangkan mengenai hakikat realiti, kewujudan dan dunia yang sebenarnya yang di luar alam biasa atau yang tidak kelihatan. Dalam bahasa arab, ia disebut sebagai
ما وراء الطبيعة 
Dalam kepelbagaian, mencari kebersamaan ini adalah perlu untuk mengelak dari ternafinya kedamaian dan kebahagian hidup di dunia. Perbincangan tentang perkara ini adalah seperti berikut;

Cadangan Satu : esoterik dan eksoterik

Esoterik diertikan sebagai dalaman, atau “lub” atau isi. Ia berasal dari kalimah yunani, iaitu esoteros atau esoterikos yang membawa maksud batini atau mistik. (satu tuhan berbagai agama, hlmn 16)

Satu lagi, disebut sebagai eksoterik atau diertikan sebagai faktor luaran atau dalam bahasa arab disebut sebagai “qish” atau 
kulit. Eksoterik berasal dari kalimah Yunani, iaitu exo yang memberi maksud kulit. (satu tuhan berbagai agama, hlmn 17)

Apabila beragama, ia tidak boleh terlepas dari dua faktor ini. iaitu, faktor luaran dan faktor dalaman. Dalam Islam, perbincangan luaran itu seperti soal solat, puasa, zakat dan sebagainya. Tanpa boleh diabaikan, apabila melakukan ibadat, ada satu perkara penting yang dilihat Islam adalah keikhlasan. 
Firman Allah;

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

Maksudnya;
“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus” (Surah al-Bayyinah, ayat 5)
Malahan, beribadat yang tidak ada elemen “dalaman” seperti ibadat dalam keadaan lalai, ibadat itu dianggap sebagai celaka di sisi tuhan.
Firman Allah;

فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ

Maksudnya;
“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat * (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya” (Surah al-Ma’un, ayat 4-5)
Hubungan antara Qish dan Lub; eksotetrik dan esoterik; antara luaran dan dalaman tidak boleh dipisahkan. Ia umpama isi dan kuku; aur dan tebing, tidak boleh dipisahkan antara satu dengan yang lain. 

Dalam Islam, faktor eksoterik itu bermata-airkan al-Quran dan al-Hadis. Ekoran itu, dalam Islam itu, Nabi Muhammad SAW pernah ungkapkan apa yang diistilahkan sebagai bidaah.
Daripada Atuk kepada Kathir bin Abd Allah bahawa Sabda Nabi Muhammad SAW;

وَمَنْ ابْتَدَعَ بِدْعَةَ ضَلَالَةٍ لَا تُرْضِي اللَّهَ وَرَسُولَهُ كَانَ عَلَيْهِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ عَمِلَ بِهَا لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أَوْزَارِ النَّاسِ شَيْئًا

Maksudnya;
“Barangsiapa melakukan amalan bidaah yang sesat yang tidak meredhakan Allah SWT dan Rasul-Nya. Dibeban kepadanya seperti dosa mereka yang beramal dengannya, tanpa mengurangkan demikian dari bebanan manusia sedikit pun” (al-Tarmizi, Bab dalam mengambil amalan sunnah, dan meningalkan amalan bidaah, hadis no : 2601)

Juga amalan yang tidak selaras dengan ajaran al-Quran dan Nabi Muhammad SAW, dikira sebagai amalan yang terbatal. Firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلَا تُبْطِلُوا أَعْمَالَكُمْ

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan janganlah kamu merusakkan (pahala) amal-amalmu” (Surah Muhammad, ayat 33)
Adapun dalam agama hindu, ia tidak disyaratkan mesti dari sumber mereka, malahan semua yang boleh menyampaikan mereka kepada tuhan, makanya ia diterima.

Dalam pancama-Veda ada menyatakan;
“Jalan mana pun ditempuh manusia ke arahku semuanya, aku terima wahai arjuna. Manusia mengikut jaanku pada segala jalan” (G. Pudja, Pancama Veda, hlmn 112)
Dalam ayat yang lain, dinyatakan;
“Apa pun bentuk kepercayaan yang ingin dipeluk oleh penganut agama, aku perlukan kepercayaan mereka sama, supaya tetap teguh dengan sejahtera” (G. Pudja, Pancama Veda, hlmn 57)

Dalam perbincangan yang lebih luas, hakikat manusia itu punyai satu esoterik, baikpun mereka berbeda dari sudut eksoterik. Menurut Media Zainul Bahri, eksoterik manusia itu adalah seperti Dogma, ritual, etika dan moral. (satu tuhan berbagai agama, hlmn 18)
Dogma, ritual, etika dan moral pada sesuatu agama tidak sama dengan satu agama yang lain. Islam, buddha, hindu, kristian dan semuanya tidak punyai dogma, etika, ritual dan moral yang sama. Namun, dalam kepelbagaian eksoterik itu, semua mereka punyai satu tujuan, iaitu mencapai kepada tuhan berdasarkan kepada kepercayaan masing-masing; mencapai kepada kebahagiaan di dunia dan akhirat berdasarkan kepercayaan masing-masing; menyelamatkan diri dari neraka berdasarkan kepada kepercayaan masing-masing dan sebagainya.

Dengan punyai esoterik yang sama ini, ia tidak seharusnya dijadikan alasan untuk manusia berbalah disebabkan berbeda eksoterik. Sewajarnya saling hormat-menghormati dengan perbedaan eksoterik. Ini kerana, kemuncak bagi kejayaan bukan tercapainya eksoterik, tetapi tercapainya esoterik.

Menghormati perbedaan eksoterik ini diajar oleh Islam, ekoran itu Nabi Muhammad SAW ada menyatakan;

أَلَا مَنْ ظَلَمَ مُعَاهِدًا أَوْ انْتَقَصَهُ أَوْ كَلَّفَهُ فَوْقَ طَاقَتِهِ أَوْ أَخَذَ مِنْهُ شَيْئًا بِغَيْرِ طِيبِ نَفْسٍ فَأَنَا حَجِيجُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya;
“Ketahuilah, barangsiapa yang menzalimi Mu’ahid (bukan islam) atau mengurangkan haknya atau bebankan kepadanya luar dari kemampuannya atau mengambil sesuatu darinya bukan cara yang baik, maka aku akan jadi penghujjahnya pada hari kiamat nanti” (Abu Daud, Bab hubungan dengan non muslim apabila mereka berselisih, hadis no : 2654)

Cadangan Dua : mazhab cinta

Pergaduhan dan perpecahan berpunca dari mendoktrinkan kebencian terhadap sesuatu pihak yang tidak sealiran fikrah, tidak sealiran kepercayaan, tidak sealiran agama dan sebagainya. Hakikat tuhan itu adalah mengajar kepada kita semangat kasih sayang. 
Pesanan Nabi Muhammad SAW kepada Abd Allah bin Amr;

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

Maksudnya;
“Orang yang berkasih sayang pasti mereka disayangi oleh tuhan yang maha penyayang. Sayangilah ahli di bumi, pasti mereka kamu oleh mereka yang di langit” (Sunan Abi Daud, Bab pada kasih sayang, hadis no : 4290)
Berbeda kepercayaan, bukan alasan untuk berlaku kebencian antara satu dengan yang lain. Malahan, Islam menyeru dengan kepelbagaian manusia perlu berlaku adil dan kebaikan kepada mereka yang berbeda agama.
Firman Allah;

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

Maksudnya;
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil” (Surah al-Mumtahanah, ayat 

Hanyasanya, permusuhan itu berlaku terhadap sikap, sifat dan tindakan yang zalim dan jahat. Tindakan yang jahat, perlu dimusuhi ekoran ia adalah tindakan yang boleh menafikan hak manusia lain.
Firman Allah;

إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim” (Surah al-Mumtahanah, ayat 9)
Permusuhan hanya berlaku kepada sikap, sifat dan tindakan. Adapun terhadap individu yang melakukan kesalahan, tidak boleh dibenci. Ekoran itu, mereka yang sudah bertaubat, tidak boleh dihina atau dimusuhi, malahan Islam amat marah terhadap permusuhan seperti ini.

Daripada Abu Hurairah bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda;

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلَّا الْمُجَاهِرِينَ وَإِنَّ مِنْ الْمُجَاهَرَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلًا ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ فَيَقُولَ يَا فُلَانُ عَمِلْتُ الْبَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ

Maksudnya;
“setiap umatku dimaafkan kecuali orang muhajir. Sesungguhnya orang muhajarah adalah seseorang itu melakukan sesuatu amalan pada waktu malam hingga subuh lalu Allah SWT telah menutupkannya. Lalu dia berkata, “wahai fulan aku telah melakukan sesuatu amalan malam tadi”. Sesungguhnya tuhannya telah menutup aibnya, lalu subuh dan dia yang membuka tutupan Allah SWT itu” (al-bukhari, bab Mukmin menutup aib dirinya sendiri, hadis no : 5608)
Membuka aib diri sendiri pun dimurkai oleh Allah, bagaimana pula membuka aib manusia yang sudah bertaubat kepada Allah SWT?

PROSES

Dalam jiwa kita, terdapat dua roh, iaitu roh jahat dan roh baik. Roh-roh yang jahat itu dikuasai sifat-sifat yang buruk. Ia dikenali sebagai sifat mazmumah. Ia terdiri dari riya’, iaitu mahu perlihatkan amalan kepada orang lain dengan tujuan mendapat pujian dan seumpamanya. Juga, terdiri dari sum’ah, iaitu mahu perdengarkan bacaan dengan tujuan yang sama. Perasaan sangka jahat kepada manusia, hasad dengki dan banyak lagi sifat-sifat buruk yang membeku dalam jiwa manusia.

Disana terdapat juga unsur roh yang baik. ia dikuasai oleh sifat-sifat yang terpuji, dikenali sebagai sifat mahmudah. Sifat pemaaf apabila berselisih faham, sifat bersabar apabila tertimpa musibah, bersangka baik terhadap manusia, bencikan penindasan, mahukan keadilan tersebar dan sebagainya.
Dalam diri manusia, kedua-dua sifat ini sering berperang antara satu sama lain. Ia bertapak pada satu tempat yang bernama Hati. Dalam hadis, dari al-Nu’man bin Basyir ada menyatakan bahawa Nabi SAW pernah menyatakan;

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ

Maksudnya;
“Ketahuilah, sesungguhnya dalam jasad itu terdapat seketul daging. Apabila baik daging itu, maka seluruh jasad akan menjadi baik; Apabila buruk jasad itu, maka seluruh jasad akan menjadi buruk. Ketahuilah, ia adalah hati” (al-bukhari, Hadis no : 50)
Manusia yang didominasi sifat mahmudah, dia akan menjadi manusia yang baik. Sebaliknya, jika sifat mazmumah yang mendominasi, tindak tanduk jahat pasti akan terpamer. 

Dalam perperangan itu, setiap sifat itu mempunyai daya sokongan masing-masing. Sifat-sifat mazmumah itu, disokong oleh syaitan sedangkan sifat mahmudah pula disokong oleh panduan ilahi. Makanya, di setiap pihak mahukan kemenangan. Di setiap pihak, pasti akan menyerang antara satu dengan yang lain, bagi memastikan siapa yang menguasai negara yang bernama hati.

Seseorang hamba Allah yang sebenar, pasti dia akan berusaha hendak capai kejayaan dalam peperangan nafsu ini. Dia akan berusaha sedaya mungkin untuk memastikan sifat mahmudah mencapai kemenangan. Diusahakan sedaya mungkin untuk memastikan sifat-sifat mazmumah kalah. Jika tidak berjaya dihapuskan seratus peratus, sekurang-kurangnya sifat mazmumah yang tercela itu tidak mendominasi.

Jika peperangan manusia di alam nyata memerlukan kepada strategi yang tersusun, maka keadaan yang sama juga perlu dilakukan dalam proses memenangi dalam peperangan hati ini. Proses itu dilakukan dengan susunan tertib berikut;

Susunan yang pertama;

Dengan menghapuskan sifat-sifat mazmumah dengan sentiasa memaksa akal menolak sebarang elemen berfikiran negatif pada semua perkara. Dengan maksud, apabila dia melihat alam, fikirannya terus tertumpu kepada apa yang terkandung di sebalik alam. 
Makanya, apabila melihat panas yang memancar, dia memikirkan azab yang perit dalam neraka; ketika hatinya disakiti manusia, dia terus memikirkan kesalahannya kepada tuhan; ketika makan makanan yang sedap, difikirkan kenikmatan syurga yang tidak ada tolok bandingnya; ketika merenung ke langit, dia mengenangkan betapa luas kasih sayang yang Allah SWT berikan kepadanya.

Susunan kedua:

Setelah berjaya dalam proses susunan tertib pertama, tertumpu pula kepada susunan tertib yang kedua. iaitu, dia akan memaksa akal untuk berfikiran positif pada semua perkara. Iaitu, sebarang penglihatannya akan tertumpu untuk memastikan jiwanya dipenuhi dengan sifat-sifat mahmudah, seperti bersangka baik, pemaaf, tidak mudah marah dan sebagainya. 

Jika diperhatikan kepada proses-proses ini, kita akan dapati bahawa semua sifat ini dikepalai dengan sifat cinta. Kalau tidak kerana cinta, melihat hakikat disebalik alam tidak akan berlaku; kalau tidak kerana cinta, perasaan mahukan syurga tidak akan hadir; kalau tidak kerana cinta, tidak akan pernah terfikir pun kesalahan diri kepada tuhan; Kalau tidak kerana cinta, tidak akan difikirkan kenikmatan syurga; kalau tidak kerana cinta, ketika merenung ke langit, pasti tidak akan dikenangkan betapa luas kasih sayang yang Allah SWT berikan kepadanya.

Apabila Sifat cinta itu sudah didominasi, makanya segala sifat mahmudah terus terhasil. Ini kerana, cinta itu diumpamakan cahaya matahari yang menyinari kuat. Apabila cahaya matahari menyinari, secara tidak langsung cahaya suluhan lampu yang menyuluh akan terserap.

Orang yang bercinta, tidak akan nampak unsur buruk pada kekasihnya. Kentut yang busuk dikatakan wangi; suara yang garau, dikatakan asyik; perangai yang tidak senonoh, dikatakan unik. Begitulah seterusnya.

Hakikat manusia penuh dengan kelemahan. Tetapi manusia yang lemah itu, apabila dicintai, unsur kelemahan tidak pernah hadir dalam hati pencinta. Tanpa kita sedar bahawa hakikat Tuhan itu tidak ada kelemahan langsung, sudah pasti unsur yang buruk itu tidak wujud. Namun, bersangka jahat kepada Tuhan itu tetap berlaku dalam jiwa manusia. Ini bersebabkan perasaan cinta kepada Tuhan itu tidak hadir.

Tiga : Fiqh al-Ikhtilaf

Manusia itu, dari sudut rupa paras mereka berbeda. Cara berfikir (akal) dan berkehendak (hati) juga tidak sama. Ini kerana, sifat alam yang merupakan tempat manusia berada itu sendiri berubah. Apabila manusia melihat, mendengar dan merasa sesuatu yang berubah, makanya cara mereka berfikir dan berkehendak juga turut berubah. 

Islam pula, agama yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW dalam rangka yang fitri, sedangkan sifat fitrah itu adalah perkara asasi bagi diri manusia.
Firman Allah;

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya;
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama Allah; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada peubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui” (Surah al-Rum, ayat 30)

Mengenangkan sifat alam itu berubah, sedangkan Islam itu adalah agama fitrah, makanya Islam hargai menilai nas al-Quran dan al-Sunnah dengan tafsiran yang pelbagai. Ekoran itu, didapati perkara dalam nas-nas sumber Islam yang bersifat qatie itu tidak banyak, tetapi perkara yang berkaitan dengan Zanni itu terlalu banyak sehingga tidak terhitung. Dengan wujudnya nas yang bersifat zanni itu, lahirlah berbagai-bagai ijtihad yang terhasil dari kajian para mujtahidin yang berkelayakkan; ijtihad yang terhasil dari kehendak agama Islam itu sendiri, iaitu memberi rahmat kepada manusia di dunia dan akhirat.
Firman Allah;

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Maksudnya;
“Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam” (Surah al-Anbiya’, ayat 107)
Ibn al-Qayyim ada menyatakan;

فَإِنَّ الشَّرِيعَةَ مَبْنَاهَا وَأَسَاسُهَا عَلَى الْحِكَمِ وَمَصَالِحِ الْعِبَادِ فِي الْمَعَاشِ وَالْمَعَادِ ، وَهِيَ عَدْلٌ كُلُّهَا ، وَرَحْمَةٌ كُلُّهَا ، وَمَصَالِحُ كُلُّهَا ، وَحِكْمَةٌ كُلُّهَا ؛ فَكُلُّ مَسْأَلَةٍ خَرَجَتْ عَنْ الْعَدْلِ إلَى الْجَوْرِ ، وَعَنْ الرَّحْمَةِ إلَى ضِدِّهَا ، وَعَنْ الْمَصْلَحَةِ إلَى الْمَفْسَدَةِ ، وَعَنْ الْحِكْمَةِ إلَى الْبَعْثِ ؛ فَلَيْسَتْ مِنْ الشَّرِيعَةِ وَإِنْ أُدْخِلَتْ فِيهَا بِالتَّأْوِيلِ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Syariah itu, binaan dan tapaknya terhadap hukum dan maslahah kepada hamba dalam kehidupan dunia dan kehidupan akhirat. Semua kandungannya adalah adil, rahmat, kemaslahatan dan kebijaksanaan. Setiap perkara yang keluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada lawannya, dari maslahah kepada kefasadan, dari kebijaksanaan kepada kebangkitan, maka ia bukan syariat walaupun dimasuki ta’wil sekalipun” (‘Ilam al-Muwaqqi’in ‘An Rab al-‘Alamin, jld 3, hlmn 149)

Mengenangkan Islam agama fitrah, sedangkan sifat alam itu berubah-berubah, menjadikan islam hargai perbedaan tafsiran dalam melihat sumber Islam, iaitu al-Quran dan al-Sunnah apa yang dinamakan sebagai khilaf.

Perkara khilaf ini berlaku ekoran sifat nas al-Quran dan al-Hadis itu sendiri hadir dalam bentuk yang tidak jelas, makanya memerlukan kepada tafsiran yang diistilahkan sebagai ijtihad. Menurut al-Qaradawi, ijtihad itu terhasil berpuncakan kepada tiga perkara, iaitu dalam perkara yang ada nas yang punyai tafsiran yang banyak, atau nas yang banyak dilihat bertembung maksudnya dari sudut pemahaman dari kalangan ulama, dan kewujudan isu disamping tiada nas. (Fatawa Maasarah, jld 2, hlmn 649)

Kekhilafan juga boleh berlaku ekoran manhaj pemahaman nas yang berlaku di kalangan para ulama mujtahid. Antaranya adalah seperti mazhab Hanafi yang meletakkan bahawa hadis ahad tidak boleh mengtakhsiskan umum al-Quran, sedangkan dalam mazhab selain Hanafi, perkara ini dibenarkan. Kekhilafan dalam memahami nas ini, bukan sekadar berlaku dalam perkara fiqh, tetapi berlaku juga dalam perkara aqidah.

Dari sisi sunni sendiri, perkara aqidah itu dilihat dalam dua klasifikasi, iaitu perkara dharuri dan perkara nazari. Perkara dharuri adalah perkara yang tidak berlaku khilaf langsung, seperti tiada khilaf dalam menentukan kewujudan Tuhan, tiada khilaf dalam menentukan keesaan Tuhan, tiada khilaf bahawa Nabi Muhammad SAW adalah penutup segala nabi, dan sebagainya. Jika wujud mereka yang menyalahi perkara ini, maka ia sudah pasti bukan dari kalangan muslim.

Ada satu sudut lagi adalah dalam perkara yang disebut sebagai nazari, iaitu perkara aqidah yang perlu kepada penilikan dan pemerhatian nas yang mendalam. Perkara nazari ini berlaku kerana melihat cara penurunan nas al-Quran dan al-Hadis itu sendiri tertakluk dengan tafsiran, atau disebut sebagai pendalilan secara sangkaan atau dalam sebutan pengajian usul al-Fiqh Zanniy al-Dilalah.

Di kalangan ulama sunni, mereka tidak sepakat dalam menentukan status bapa Nabi Muhammad SAW yang bernama Abdullah sebagai ahli neraka atau tidak. Ini kerana, terdapat satu hadis yang apabila sahabat bertanya kepada Baginda Nabi SAW tentang keadaan bapa-bapa mereka di akhirat kelak, Nabi Muhammad SAW menjawab bahawa bapa mereka dan bapa Baginda SAW juga turut dalam neraka. (Hadis riwayat Muslim, hadis no : 302)

Merujuk kepada aliran literalis dalam sunni dan seangkatan dengan mereka, bapa Nabi muhammad SAW itu dikira sebagai ahli neraka berdasarkan hadis saheh tersebut. Pendapat aliran kedua pula menyatakan bahawa Bapa Nabi Muhammad SAW tidak boleh dikatakan sebagai ahli neraka. Ini kerana, hadis sandaran neraka bapa Nabi Muhammad SAW itu adalah ahad, sedangkan ia bercanggah dengan umum al-Quran yang menyatakan bahawa Allah SWT menyatakan dalam surah al-Isra’, ayat 15 yang mana Allah SWT tidak akan mengazab sesuatu kaum kecuali Allah SWT datangkan Rasul terlebih dahulu. 
Dalam kupasan al-Syaikh Muhammad al-Ghazali yang dinukilkan oleh Dr Yusuf al-Qaradawi menyatakan bahawa bapa Nabi Muhammad SAW adalah ahli syurga berdasarkan kepada umum al-Quran ini. Sedangkan hadis yang mengatakan bapa nabi masuk syurga itu adalah merujuk kepada bapa saudara baginda, bukan merujuk kepada bapa Nabi Muhammad SAW, iaitu Abdullah bin Abd al-Muttalib. (Kaifa Nata’amalu Ma’a al-Sunnah, hlmn 118) 

Jika dilihat, khilaf ini berlaku dalam beberapa perkara aqidah, sudah pasti khilaf dalam perkara syariah berlaku dengan begitu banyak. Namun begitu, sikap terhadap khilaf itu hendaklah berasaskan kepada semangat berjiwa besar, toleransi dan saling hormat menghormati sesuatu pendapat dan pandangan. 

Dalam satu hadis diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad SAW menghormati perbedaan di kalangan sahabat ketika mereka diarah oleh Nabi Muhammad SAW agar tidak menunaikan solat kecuali di bani Quraizah. 
Kata Nabi SAW;

لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ الْعَصْرَ إِلَّا فِي بَنِي قُرَيْظَةَ

Maksudnya;
“Jangan solat asar seseorang kamu kecuali di Bani Quraizah” (al-Bukhari, Bab kembali Nabi Muhammad SAW dari Bani Ahzab dan keluar ke Bani Quraizah, hadis no : 3810)
Disamping itu juga, budaya wacana dan dialog perlu disuburkan dengan hebat agar semua pihak saling faham memahami terhadap sesuatu pendapat dan pandangan, mahupun idealogi dalam bentuk yang sebenar, bukan berasaskan kepada tuduhan dan fitnah. Ini kerana, dengan merujuk kepada sesuatu pandangan dan idealogi dengan berasaskan kepada tuduhan, ia akan melahirkan perbalahan dan tidak berjiwa besar dalam berhadapan dengan khilaf.

Empat : mekanisma

Sebarang cita-cita dan pengharapan, ia tidak akan berjaya dilaksanakan jika tidak punyai mekanisma yang lebih berkesan untuk menjayakan perkara ini. perlaksanaan itu bermula dari pembinaan sikap, sehingga perlaksanaan berbentuk tindakan. 

Pembinaan sikap adalah satu perkara yang penting, kerana di situ bermulanya berlaku tindakan. Nabi SAW ada menyatakan dalam beberapa hadis bahawa sesuatu amalan itu bermula dari niat. Atau dalam bahasa lain disebut sebagai sikap.
Sabda Nabi Muhammad SAW;

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى

Maksudnya;
“setiap amalan itu tertakluk kepada niat. Sesungguhnya setiap manusia lakukan apa yang dia niatkan” (Al-Bukhari, Bab Permulaan Wahyu, hadis no : 1)
Al-Quran pula ada menyatakan;

إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ

Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah sesuatu pada kaum kecuali kaum itu mengubah apa yang ada pada diri mereka” (Surah al-Ra’d, ayat 11) 
Dalam penghuraian perkara ini adalah, dikupas perkara-perkara berikut;

Pertama : Islam dan manusiawi

Ramai mengatakan bahawa sesebuah parti Islam menang dalam pilihanraya, maka itu adalah gambaran kemenangan Islam. Dakwaan itu tidak berasaskan kepada sumber wahyu, kecuali retorika dari pimpinan parti tersebut. Malahan, jika ditilik dalam al-Quran, kemenangan islam itu, bukanlah dengan maksud sesebuah gerakan islam, atau sesebuah parti islam itu memerintah, tetapi apabila kecenderungan rakyat secara melata dalam melihat kebenaran Islam seterusnya mereka menjadikan agama anutan mereka.
Firman Allah dalam al-Quran; dalam surah al-Nasr;

إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا

Maksudnya;
“Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan * dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondong-bondong * maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampun kepada-Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat” (Surah al-Nasr, ayat 1 – 3)

Dalam ayat ini, Allah SWT menyatakan bahawa kemenangan islam itu adalah apabila manusia ramai-ramai memeluk islam. Kebanyakkan ulama tafsir menyatakan, ayat ini diturunkan berkaitan dengan selepas kejadian pembukaan kota Mekah, iaitu didapati amat ramai yang datang ke mekah untuk memeluk Islam. (Al-Tahrir wa al-Tanwir, Ibn ‘Asyur, jld 16, hlmn 414)

Adapun pemerintahan, ia merupakan hadiah pemberian dari Allah SWT. Dengan maksud, jika dikehendaki oleh Allah, ia akan mendapat pemerintahan. Jika tidak dikehendaki tuhan, kemenangan pasti tidak akan tercapai. Perkara ini berasaskan kepada firman Allah SWT yang menyatakan bahawa kekuasaan pemerintahan itu akan diberikan kepada siapa yang Allah mahu.
Firman Allah;

قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَنْ تَشَاءُ وَتَنْزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَاءُ وَتُعِزُّ مَنْ تَشَاءُ وَتُذِلُّ مَنْ تَشَاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya;
“Katakanlah: "Wahai Tuhan Yang mempunyai kerajaan, Engkau berikan kerajaan kepada orang yang Engkau kehendaki dan Engkau cabut kerajaan dari orang yang Engkau kehendaki. Engkau muliakan orang yang Engkau kehendaki dan Engkau hinakan orang yang Engkau kehendaki. Di tangan Engkaulah segala kebajikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas segala sesuatu” (Surah ali-Imran, ayat 26)

Pemerintahan yang berlebelkan Islam, tidak semestinya pemerintahan itu diredhai oleh Allah SWT. Ini kerana, pemerintahan yang diredhai oleh Allah adalah pemerintahan yang adil; pemerintahan yang memberikan hak kepada mereka yang berhak. Pemerintahan yang berasaskan kepada kekayaan penguasa, disamping rakyat berada dalam kemiskinan yang tidak diatasi merupakan lambang pemerintahan yang tidak diredhai oleh Allah SWT. Makanya tidak hairan, bagaimana Allah SWT memberi kebinasaan kepada pemerintahan sebegini.
Firman Allah SWT;

وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا

Maksudnya;
“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya” (Surah al-Isra’, ayat 16)

Tugasan umat Islam dalam pembentukan pemerintahan bukan berusaha kearah perlaksanaan syariah yang terbataskan kepada Hudud, Qisas dan Ta’zir, tetapi tugasan yang perlu dilakukan adalah melebihi itu. Ini kerana, disamping perbicaraan tentang syariah islam, di sana wujud apa yang dinamakan sebagai berkasih sayang kerana Allah, membenci manusia juga kerana Allah dan sebagainya.

Nabi SAW pernah menyatakan bahawa faktor kasih sayang yang dilakukan oleh sesama manusia kerana Allah itu mendapat payungan arash Allah di akhirat kelak.
Sabda Nabi SAW;

سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمْ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّهُ الْإِمَامُ الْعَادِلُ وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ رَبِّهِ وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلَّقٌ فِي الْمَسَاجِدِ وَرَجُلَانِ تَحَابَّا فِي اللَّهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ وَرَجُلٌ طَلَبَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ أَخْفَى حَتَّى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُهُ وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللَّهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ

Maksudnya;
“Tujuh golongan yang Allah bayang-bayangkan mereka pada bayang-bayangNya; iaitu hari yang tiada bayang-bayang kecuali bayang-bayangNya; pemerintah yang adil, pemuda yang seronok dalam melakukan ibadat kepada Tuhannya, lelaki yang hatinya sentiasa terikat dengan masjid-masjid, dua orang lelaki yang berkasih sayang kerana Allah; yang berhimpun keranaNya dan berpisah keranaNya, lelaki yang perempuan yang ada kemuliaan dan kecantikan yang menyerunya kepada maksiat, lalu dia menyatakan bahawa “aku takutkan Allah”, lelaki yang bersedekah yang disembunyikan sedekahnya itu hingga tidak mengetahui tangan kirinya apa yang diinfaqkan tangan kanannya dan lelaki yang berzikir dan mengingati Allah secara sendirian, lalu menitis air matanya” (Sahih al-bukhari, Bab orang yang duduk dalam masjid untuk menunggu solat dan kelebihan masjid, hadis no : 260)

Dalam hadis ini, Nabi SAW ada menyatakan bagaimana dua lelaki yang berkasih sayang kerana Allah diberikan bayang-bayang Allah di akhirat kelak. Juga dalam hadis yang lain bahawa Nabi SAW ada menyatakan bahawa Islam juga menekankan konsep apa yang disebut sebagai sayang kerana Allah, dan benci kerana Allah.
Dalam hadis, dari Muaz bin Jabal bahawa beliau bertanya Nabi SAW tentang iman yang afdhal. Lalu Nabi SAW menjawab;

أَنْ تُحِبَّ لِلَّهَ وَتُبْغِضَ لِلَّهِ وَتُعْمِلَ لِسَانَكَ فِي ذِكْرِ اللَّهِ

Maksudnya;
“Bahawa kamu sayang kerana Allah dan kamu benci kerana Allah dan kamu amalkan lidah kamu dalam berzikir; menyebut nama Allah SWT” (Musnad Ahmad, Bab Hadis Muaz bin Jabal, hadis no : 21113)

Bagi umat Islam, perjuangan mereka menegakkan unsur kasih sayang ini adalah satu keperluan. Sifat manusiawi ini perlu disuburkan, kerana dengannya akan tercapailah kasih sayang yang bakal diberikan oleh Allah SWT kepada mereka. Perkara ini pernah dinyatakan oleh Nabi SAW bahawa dengan berkasih sayangnya manusia di bumi, pasti semua yang berada di langit juga memberikan kasih sayang kepada mereka yang berkasih sayang di bumi.
Sabda Nabi SAW;

الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمْ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ

Maksudnya;
“Orang yang berkasih sayang itu akan menyayangi mereka oleh Tuhan yang maha pengasih. Kasihilah ahli bumi, pasti akan menyayangi kamu mereka yang dilangit”( abu Daud, Hadis no : 4290)

POLITIK ISLAH

Melihat kepada perkara ini, sudah pasti perkara yang perlu dilakukan oleh muslim dalam berpolitik adalah apa yang dinamakan sebagai politik islah, iaitu saling melakukan sifat baiki membaiki, saling bantu membantu, saling tegur menegur dan sebagainya. Allah SWT juga ada menyatakan bahawa kerajaan yang tidak Islam, tetapi rakyat dan pemerintahnya sering melakukah islah ini pasti tidak akan dibinasakan oleh Allah SWT.
Firman Allah SWT;

وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ

Maksudnya
“Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim, sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan” (Surah Hud, ayat 117)
Ia selaras dengan apa yang diungkapkan oleh Ibn Taimiah dalam satu perkataan beliau;

إن الله لينصر دولة عادلة وإن كانت كافرة , ولا ينصر دولة ظالمة و إن كانت مؤمنة

Maksudnya;
“Sesungguhnya Allah SWT membantu negara yang adil, waima ia kafir. Tetapi tidak membantu negara zalim, waima ia mukmin” (al-Hisbah, hlmn 4)

POLITIK MANUSIAWI

Begitujuga, sifat manusiawi juga amat ditekankan dalam politik umat Islam. Ia dapat dilihat bagaimana kisah penurunan surah ‘Abasa, atau disebut sebagai kisah Nabi Muhammad SAW melakukan kesilapan yang ditegur terus oleh Allah ekoran bermasam muka dengan seorang sahabat yang kurang Upaya bernama Abdullah bin Ummi al-Maktum.

Dalam kisah itu diceritakan dalam banyak hadis dan riwayat bahawa Nabi SAW ketika itu sedang berinteraksi dengan beberapa ‘orang-orang besar’ yang tidak beriman dengan harapan bahawa mereka beriman. Dalam kebiasaan kita, apabila orang besar sudah memeluk Islam, menjadi agak mudah untuk orang-orang bawahan mereka untuk memeluk islam. Makanya, ia menjadi fokus Nabi SAW ketika berhadapan dengan mereka.

Ketika sedang rancak interaksi tersebut, kedatangan Abdullah bin Ummi Maktum yang memanggil-manggil Nabi SAW benar-benar mengganggu fokus Nabi SAW. Makanya, Nabi SAW telah bermasam muka dan berpaling; tidak melayan panggilan Abdullah bin Ummi Maktum tersebut.

Tindakan nabi SAW itu telah ditegur oleh Allah SWT dengan turunnya ayat berikut;

عَبَسَ وَتَوَلَّى * أَنْ جَاءَهُ الْأَعْمَى * وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى * أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى * أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى * فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى * وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى

Maksudnya;
“Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling * karena telah datang seorang buta kepadanya * Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa), * atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya? * Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup * maka kamu melayaninya * Padahal tidak ada (celaan) atasmu kalau dia tidak membersihkan diri (beriman)” (Surah ‘Abasa, ayat 1-7)

Dari satu sudut, kita dapati tindakan Nabi SAW yang sedang berinteraksi dengan ‘orang-orang besar’ yang tidak beriman itu adalah satu niat yang cukup terpuji; iaitu mengharapkan mereka beriman dengan Allah SWT. Juga dengan harapan, dengan berimannya orang-orang besar itu, makanya orang-orang bawahan itu turut sama beriman. 
Namun dari sudut yang lain, niat yang baik itu ditegur oleh Allah SWT terhadap Nabi Muhammad SAW kerana disana ada perkara yang lebih baik perlu dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW, iaitu unsur manusiawi; melayan kehendak seorang yang kurang upaya bernama Abdullah bin Ummi al-Maktum. Dengan tindakan manusiawi ini, melahirkan manusia tertarik hati dengan Islam. Ia merupakan penyebab bantuan tuhan akan turun. Dengan itu, menjadikan kemenangan islam tercapai kepada islam.

Kesan dari teguran Allah SWT itu, dengan ketinggian akhlak Nabi SAW, baginda tidak segan mengakui kesilapan. Ia menyebabkan Nabi SAW mencari dan memuliakan Abdullah bin Ummi al-Maktum sambil berkata;

مرحباً بمن عاتبني فيه ربي

Maksudnya;
“Selamat datang terhadap orang yang memurkai kepadaku oleh tuhanku bersebabkannya” (Al-Tafsir al-Kabir, al-Imam Fakrh al-Din al-Razi, jld 16, hlmn 352)

Kedua : Islam dan Keadilan

Islam melihat keadilan itu cukup besar. Dalam banyak nas menyatakan kepentingan ini. antaranya adalah seperti suruhan melakukan keadilan hatta terhadap musuh, kerana ia lebih hampir kepada ketaqwaan.
Firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآَنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

Maksudnya;
“Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa” (Surah al-Maidah, ayat 
Begitujuga dalam nas yang lain, bahawa Allah SWT mengaitkan perkara tauhid, orang yang berilmu dan melaksanakan keadilan.
Firman Allah;

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Maksudnya;
“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (Surah ali-Imran, ayat 18)
Apa maksud keadilan?
Di kalangan ulama Islam, mereka tidak sepakat dalam menghuraian maksud bagi keadilan. Definisi yang popular bagi maksud keadilan adalah meletakkan sesuatu pada tempatnya. Ini kerana, dalam banyak kupasan para sarjana muslim terdahulu, apabila dinyatakan zalim, pasti mereka akan menyatakan bahawa meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. 
Al-Biqa’I ada menyatakan;

{
لظلم عظيم* } أي فهو ضد الحكمة ، لأنه وضع الشيء في غير محله

Maksudnya;
“(al-Quran : Kezaliman yang besar), iaitu ia adalah lawan bagi hikmah (baca : kebijaksanaan atau keadilan), iaitu meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya” (Nazm al-Durar, jld 6, hlmn 344)

Menurut al-Qaradawi pula, adil bermaksud memberikan hak kepada yang berhak. beliau menyatakan;

والمراد بالعدل: أن يعطى كل ذي حق حقه، سوء أكان ذو الحق فرداً أم جماعة أم شيئاً من الأشياء أم معنى من المعاني، بلا طغيان ولا إخسار، فلا يبخس حقه ولا يجور على حق غيره . قال تعالى: " وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ، أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ، وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ"(الرحمن:7-9).

Maksudnya;
“Maksud dengan adil : bahawa memberikan setiap yang berhak akan haknya, sama ada orang yang punyai hak itu individu atau kolektif, atau sesuatu perkara dalam banyak perkara, atau satu makna dari banyak makna, tanpa melampau dan tidak merugikan, tidak mengabaikan haknya dan tidak merampas terhadap hak orang lain. Firman Allah; “Dan Allah telah meninggikan langit dan Dia meletakkan neraca (keadilan). * Supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu. * Dan tegakkanlah timbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu” 

Mekanisma untuk melaksanakan keadilan ini, antara yang dibahas oleh para ulama adalah merujuk kepada natijah yang terhasil dari fiqh al-Muwazanat, iaitu seperti mendahulukan maslahah yang lebih besar jika bertembung dengan maslahah yang kecil; mendahulukan maslahah yang berkekalan berbanding maslahah yang sementaran; mendahulukan maslahah yang diyakini berbanding maslahah yang dugaan (zanniyyah) atau sangkaan (wahmiah); menolak kerosakan lebih didahulukan berbanding menarik manfaat dan sebagainya. (lihat perbincangan panjang lebar dalam kitab Nazariah al-Muwazanat, Karangan Dr Abd Rab al-Nabi)

Keadilan yang perlu diberikan adalah pada semua sudut kehidupan; tidak dibataskan warna kulit, kepercayaan dan agama. Jika non muslim punyai hak beribadat, maka hendaklah diberikan hak mereka mengamalkan agama dan kepercayaan mereka selesa mungkin. Malahan, dalam sejarah umat Islam terdahulu, tidak pernah Islam menafikan hak non muslim beribadat.

Pada zaman Khalid bin al-Walid, beliau pernah menyatakan kepada Ahl ‘Anat yang beragama kristian dengan katanya;

ولهم أن يضربوا نواقيسهم في أي ساعة شاءوا من ليل أو نهار , إلا في أوقات الصلاة , وأن يخرجوا الصلبان في أيام عيدهم

Maksudnya;
 "Bagi mereka untuk memukul loceng-loceng mereka pada mana-mana waktu yang mereka mahu, amalam atau siang, kecuali pada waktu-waktu solat (orang Islam). Mereka boleh mengeluarkan salib-salib pada hari-hari perayaan mereka" (Al-Kharaj Abu Yusuf , hlmn 146)

Umar bin al-Khattab pernah menulis surat kepada Ahl Iiliya’ yang kandungan surat itu adalah seperti berikut;

بسم الله الرحمن الرحيم هذا ما أعطى عبدالله عمر أمير المؤمنين أهل إيلياء من الامان أعطاهم أمانا لانفسهم وأموالهم ولكنائسهم وصلبانهم وسقيمها وبريئها وسائر ملتها أنه لا تسكن كنائسهم ولا تهدم ولا ينتقص منها ولا من حيزها ولا من صليبهم ولا من شئ من أموالهم ولا يكرهون على دينهم ولا يضار أحد منهم 

Maksudnya;
“Dengan Nama Allah yang pemurah dan penyayang. Ini apa yang Abdullah Umar Amir al-Mukminin berikan keamanan kepada Ahl Iiliya’. Dia memberikan keamanan pada nyawa, harta, rumah-rumah ibadat, salib-salib, orang-orang sakit dan orang-orang sihat dari kalangan mereka. Semua kelompok tidak boleh mengganggu gereja mereka, tidak boleh binasakannya, tidak boleh mengurangkan saiz gereja mereka, juga tidak terhadap salib mereka, dan tidak boleh kurangkan sedikitpun dari harta mereka, tidak boleh menyakiti mereka terhadap agama mereka dan tidak boleh disakiti seorang pun dari kalangan mereka” (Tarikh al-Tabari, jld 3, hlmn 105)
Jika hak mereka beribadat juga tidak boleh diganggu gugat, makanya lebih tidak boleh diganggu hak makanan mereka. Imam al-Kasani ada menyatakan;

فِي الْقُرَى أَوْ فِي مَوْضِعٍ لَيْسَ مِنْ أَمْصَارِ الْمُسْلِمِينَ فَلَا يُمْنَعُونَ مِنْ إحْدَاثِ الْكَنَائِسِ وَالْبِيَعِ ، كَمَا لَا يُمْنَعُونَ مِنْ إظْهَارِ بَيْعِ الْخُمُورِ وَالْخَنَازِيرِ

Maksudnya;
“Pada kawasan yang tiada penduduk muslim, maka tidak boleh dihalang mereka (non Muslim) dari membina gereja dan rumah ibadat mereka, sepertimana tidak boleh dihalang mereka (non Muslim) dari menzahirkan jualan arak dan babi” (Badai’ al-Sanai’ fi Tartib al-Syarie, jld 15, hlmn 340)

Ketiga : Memilih pendapat yang memberi maslahah

Sifat syariat nabi muhammad tidak seperti syariat kaum-kaum terdahulu. Jika dilihat pada syariat terdahulu, sifatnya adalah keras. Ekoran itu, bani israel disyaratkan membunuh diri apabila mereka mahu bertaubat. (Surah al-Baqarah, ayat 54)

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنْفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ

Maksudnya;
“Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: "Hai kaumku, sesungguhnya kamu telah menganiaya dirimu sendiri karena kamu telah menjadikan anak lembu (sembahanmu), maka bertaubatlah kepada Tuhan yang menjadikan kamu dan bunuhlah dirimu. Hal itu adalah lebih baik bagimu pada sisi Tuhan yang menjadikan kamu; maka Allah akan menerima taubatmu. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang” (Surah al-Baqarah, ayat 54)
Adapun sifat bagi syariat nabi muhammad saw adalah bersih dari syirik disamping ia bersifat samhah, iaitu kelapangan. Atas alasan itu, nabi saw dibangkitkan menjadi nabi.

بُعِثْتُ بِالْحَنِيفِيَّةِ السَّمْحَةِ

Maksudnya;
“Aku dibangkitkan dengan membawa agama hanif (tauhid) keanjalan” (Ahmad, Bab Hadis Abi Umamah al-Bahili, hadis no : 21260)
Memandangkan syariat Muhammad itu bersifat kelapangan, maka ia sudah pasti memberi kebahagiaan dalam kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Sifat nas-nas dalam al-Quran dan al-Sunnah, sudah pasti akan memberi kebaikan kepada manusia seluruhnya, tidak kira mereka yang muslim dan tidak muslim. 
Ia juga selaras dengan perkataan al-Imam al-Baidhawi yang pernah menyatakan;

ما نهي عنه شرعا فقبيح و إلا فحسن

Maksudnya;
“Setiap suruhan dalam syariah itu semestinya memberi kebaikan kepada makhluk, dan setiap larangan itu sudah pasti terdapat keburukan disebaliknya (al-Tahqiq al-Ma’mul li minhaj al-Usul ‘Ala al-Minhaj, hlmn 92)
Al-Qaradawi pula ada menyatakan;

فلم يحل سبحانه إلا طيبا ولم يحرم إلا خبثا

Maksudnya;
“Allah SWT tidak halalkan sesuatu kecuali ia akan ada kebaikan, dan tidak akan haramkan sesuatu kecuali ada keburukan disebaliknya (al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlmn 21)
Tanpa dilupakan juga perkataan al-Syatibi berkata; 

المعلوم من الشريعة أنها شرعت لمصالح العباد , فالتكليف كله إما لدرء مفسدة و إما لجلب المصلحة

Maksudnya;
“Perkara yang sudah diketahui dalam syariat bahawa pentaklifan hukum itu diturunkan untuk menolak dari berlaku sebarang kerosakan dan menggarap segala kemaslahatan yang mungkin. (al-Muwafaqat, jld 1, hlmn 199)

Adapun al-Imam al-Syatibi punya kupasan pula menyatakan terkaitnya hubungan maslahah antara dunia dan akhirat itu adalah jika dilihat suruhan Allah SWT hanya dari sudut hak hamba sahaja, sudah pasti ia akan terhasil pahala jika dilakukan tanpa niat. Ini kerana, sesuatu kemaslahatan itu akan terhasil walaupun dilakukan tanpa niat. Walhal, pahala itu tidak akan terhasil jika tidak disertai dengan niat. 

إِنَّمَا أُمِرَ بِهَا مِنْ حَيْثُ حَقِّ الْعَبْدِ خَاصَّةً، وَمِنْ جِهَةِ حَقِّ الْعَبْدِ حَصَلَ فِيهَا الثَّوَابُ؛ لَا مِنْ كَوْنِهَا طَاعَةً مُتَقَرَّبًا بِهَا.
قِيلَ: هَذَا غَيْرُ صَحِيحٍ؛ إِذْ لَوْ كَانَ كَذَلِكَ؛ لَصَحَّ الثَّوَابُ بِدُونِ النِّيَّةِ؛ لِأَنَّ حَقَّ الْعَبْدِ حَاصِلٌ بِمُجَرَّدِ الْفِعْلِ مِنْ غَيْرِ نِيَّةٍ، لَكِنَّ الثَّوَابَ مُفْتَقِرٌ فِي حُصُولِهِ إِلَى نِيَّةٍ.

Maksudnya;
“Ia disuruh dengannya dari sudut hak hamba secara khusus dan juga dari sudut hak hamba, ia boleh menghasilkan pahala. Terhasilnya pahala itu, bukan kerana ia adalah ketaatan yang menghampirkan diri kepada Allah dengan amalan tersebut. Dikatakan bahawa ini tidak benar. Jika ia begitu, sudah pasti terhasil pahala jika melakukan sesuatu perkara tanpa niat. Ini kerana, hak hamba juga terhasil dengan semata-mata perbuatan walaupun tidak disertai niat, sednagkan pahala memerlukan kepada niat ketika melakukannya” (al-Muwafaqat, jld 2, hlmn 317/537: dhawabit 63)

Dr Said Ramadan al-Buti pula menyatakan;

ومرد هذا الكلام إلى أن الشارع الحكيم إنما نظم أحكام الإسلام على أساس أن يكون اكتساب مصالح الدنيا سبيلا لنيل سعادة الأخرة

Maksudnya;
“Tuhan yang Maha bijaksana itu menyusun hukum islam itu secara asasnya bahawa melakukan kemaslahatan dunia adalah jalan untuk mencapai kebahagiaan di akhirat. (Dhawabit al-Maslahah, hlmn 63)
Alasan al-Buti adalah merujuk kepada Allah SWT menyatakan bahawa segala ibadat, sama ada solat, haji, hidup dan mati, hendaklah kepada Tuhan yang mentadbir sekelian alam. 
Firman Allah;

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya;
“Katakanlah: sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam” (Surah al-‘An’am, ayat 162) 

Berdasarkan pengkajian terhadap semua hukum-hukum syariah dari sudut pendalilannya menerusi sumber dan nas-nasnya, secara umumnya kita akan ketahui bahawa kandungan syariah itu sendiri tidak lepas dari dua perkara penting, iaitu menarik maslahah sekadar yang mampu dan menolak mafsadah semampu yang boleh.

Cuma kekhilafan yang berlaku di kalangan ulama, hanya dalam menentukan perkara mana yang bersifat induk atau tidak sahaja. Seperti mengikut pendapat al-Izz bin Abd al-Salam, beliau menyatakan kandungan syariah itu berinduk dengan satu sahaja, iaitu mencapai maslahah. Ini kerana, pada beliau, usaha menolak segala mafsadah itu, secara asasnya bertujuan untuk mencapai maslahah juga. Adapun mengikut muridnya, al-Qarafi pula menyatakan kedua-duanya sekali, iaitu menarik maslahah dan menolak mafsadah tanpa dinyatakan mana yang induk dari kedua-duanya. (Dr Mahmood Mustafa 'abud Harmush, Qawaed al-maslahah wa al-Mafsadah ind syihab al-Din al-Qarafi min Khilal Kitabihi al-Furuq, hlmn 7)

Dalam berhadapan dengan khilaf di kalangan fuqaha’, terutama ketika berinteraksi antara muslim dan non muslim, hendaklah pendapat yang dipilih adalah pendapat yang lebih memberi kemaslahatan pada sesuatu tempat dan masa. Tidak memilih pendapat yang rumit dan menyusahkan (dalam bahasa lain : memilih atas jalan warak) kerana ia akan menjauhkan manusia kepada Islam.

Wallahu ‘Alam

Sources : Rendy Ismail
edited : nature mujahid


LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...